一年到頭穿衣，何曾挂著一條絲。一日三餐進食，何曾嚼著一粒米。這個道理。聽來好難懂。因為大家被幻我小我瞞住了，整日整夜的插腳在貪瞋痴場中。一刻不得自在。於是對這簡單的道理就搞不清了。如果一旦打破幻我尋出真我，掃除小我顯現大我時。自然知道前境前念全是幻化不實的了。
有一位趕路的痴人，急急忙忙走了許多路，肚子里慢慢的覺得餓了。他勉強再走一段路程，經過一個小小市鎮，抬頭看見一個燒餅攤，便止了步，放下擔子，掏出錢來，買燒餅吃。依舊不濟事。連買了三四五六個燒餅吃，仍舊不濟事。可是第七個燒餅到了手，剛才吃得半個，忽然肚子飽了，再也吃不下了。這痴漢便覺得懊悔起來，伸起手打自己的臉，說道﹕「我現在吃得很飽，全仗這半個燒餅，以前所買的六個燒餅是白白的丟許多錢，一點也不濟事，假使我眼力好，早知這第七個燒餅有這麼大的作用，半個便吃得飽肚子，應當一開手就買這一個燒餅啦。」
如來說這段故事，是想勸化大眾﹕世人大都被眼前的境界迷倒了，橫生樂想。像那痴人一般，在半個燒餅上，發出飽想來。他們大都看不出究竟，把富貴當作樂事。那里知道富和貴這兩個境界，求時已經是很苦，求到的能有幾人？到了手以後還是不會感到滿足的。即使心平一些。要保住既得的富貴，也很費心力。所以仍舊是苦。因為世間一切境界都是無常的。富貴的境界也必然會得了還失。到了那時。追想前境，就會更加懮苦。因此，在過去現在未來的得失過程中，一些兒快樂都沒有。可是人們在這真正辛酸苦惱場中，卻橫生樂想。難怪十方三世諸佛都大聲呼喚﹕「三界如火宅，沒有安身處。榮華富貴場，都是大苦窟。」無奈那無量數世界上人，整日整夜的埋身苦窟，分毫不悟。饒你千呼萬喚也不肯回頭，豈不可嘆！
一個人若是找到了道路，拔腳就走，那未，無論千里萬里，總有走到的一天。最怕的是打不定主意，發不出毅力，只是遲疑等待。一朝到了情急勢迫的時候會弄的措手不及，叫苦無門了。
有一個農夫養了兩頭牛，一子一母，他忽然發出痴想，要在窮鄉僻壤的所在，做個大場面，誇耀鄰近。他想來想去，終于想出子一個辦法，就是大張筵席，款待城市中所有相識的朋友。就用牛乳來做鄉間的異樣風味，招待嘉賓。那農夫動了這個念頭以後，便屈指把城市間相識朋友一一計算一下，為數倒也不少。不過請每人喝一坏，需用的牛乳可非同小可了。他想，我若後今日起，每天把榨取的牛乳一天一天的積起來，可既沒有許多的容器儲藏，況且天氣漸熱，新鮮牛乳多幾天便要酸化變質的。橫想豎想，沒有好辦法。忽一轉念，自己說道﹕「有了有了，不如把我所要榨取的牛乳，就放在母牛的肚子里，待那天開勝會時，如數榨取，豈不十分穩便。」他想到這個方法，以為千妥萬當的了。即忙把子牛和母牛分開，各系一處。過了一個月工夫，訂定日期，大請城市賓客。賓客到齊後。農夫滿想取乳進獻，在大眾面前說美滿話，可是當牽出母牛來，榨取鮮乳時，那知乳囊收縮，點滴全無。竟把這好虛榮，愛面子的農夫在許多賓客前獻了一場丑。當時這位自討沒趣的農夫，聽到滿座嘩然，被人譏笑，真是弄得欲哭無淚，有口難言了。
如來借著這件故事，勸化大眾，意思是說，布施固然是美事，在波羅蜜中要算第一等功德。但這第一等布施的美事。應當心上想到了，就馬上舉辦，不要三心二意，說是我願布施，但現在還不到時候，且待我富有多金的日子到來，後布施未遲。要知道人命無常，等不到盈千累萬，積聚多金，或者遭了官司，或者遇了盜賊，或者經受了火災水災，或者大限到來，再也做不得分毫主張了。口落得善緣未種，黑業隨身，到時懊悔已來不及。豈非與那獻乳的農夫一樣，同做了一場春夢嗎？
活水有源頭，按著水脈下工夫，眼前腳下都有個著落。如果不問水脈，胡亂去開拙，自然不能夠僥幸成功的。
古時有一呆漢。一日向鄰家閑走，恰巧中飯時到，主人歡然留飯。這位呆漢便老實坐下，隨手取食。忽然面上顯出不快樂的顏色，口里禁不住的說道﹕「菜肴很好，可惜太嫌淡些，覺得沒什麼滋味。」主人急忙替他加了些鹽。呆漢再取那食物上口時，就覺得很有味了，便默默在自家心上忖量道﹕「就是這一樣的東西，沒味的可以變成有味，主人不過下了少許，已經爽口的了不得，倘若再多下些，滋味的出色，想來格外可人意思，不消說得了。」呆漢回家後，等不到用飯時候，便空口食鹽，辨別滋味，初上口時，覺得也還爽口，那曉得錯了主張，大量食用，一轉眼便弄出說不出口的苦趣來了。
如來約略說了這段故事以後，便接著說﹕「譬如一般沒有主張的人，不曾遇著真內家指點法門，耳邊但聽節飲食，可以開竅，可以方便得道。他便退到一個僻靜地方，進行絕食，或者餓了七天，或者身體強健些能多耐幾天，餓了半月。餓到行動不得，白白的受了苦楚，卻得不到分毫利益，照這樣看來，豈非與那呆漢一般見地？那鹽固然能使食味加美。但空口食鹽，到底受了說不出的苦趣。
眼睛裏著不得一點微塵，牙隙里容不得一粒沙子。這是大家能理會的。若心地上來了塵垢，行為上有了沙礫，也應努力洗刷，積極掃除，使他回复本來無有病痛的原狀，這就不被大家所注意了。
古時有一個莽夫，娶婦以後，接連養了七個兒子。內中一個兒子，本來身弱多病，所以一病死了。莽夫見那死兒直僵僵的挺著身子，很覺悲痛，但又不忍把他抬出去。便打定主意，把這個死兒留在家里，自己同妻子們遷移到別處去。鄰翁了這種情形，便耐不住向莽夫阻擋道﹕「生死異路。人已經死了，不能當活的看待。死尸不久便要腐爛，應當急速買棺成殮，把他好好的埋葬了，萬萬不能留在家里，惹出許多不便來。你把死人留在宅中，活人讓出宅外。這種辦法，是從來沒有見過的。我勸你不要這樣胡作妄為，惹人笑話吧。」那時這位莽夫聽了鄰翁一番懇切的勸導，頓時回心轉念，決心留活人在家，移死人出宅。忽然一轉念，以為死人既不得留家，定須安葬，但是單單一個死兒，挑在擔子上，卻不好行動，必須再得一個死兒湊數，才好一擔兩個，兩頭一樣重，便於上肩，挑送到遠處去呀。於是發癲發狂似的，不問情由，隨便拖著另一個兒子，無端地把他殺了，裝成一擔，挑出宅去，送到遙遠的荒山野地從林深處，掘地深埋。當時有許多人目睹這般怪事，不禁異口同聲的在旁笑罵他。
立志修道的，一旦私下犯了一條戒規，照理應當馬上改悔，可他偏偏認改悔當做難事，還在人前遮遮掩掩的粉飾過去，好像沒有這層罪過。如果有一位善知識從旁窺破，告誡他﹕「立志修道的，對守持禁戒，要如守護寶珠一般，勿使跌落。你現在為什麼違犯了清淨戒規，竟不去老老實實的忏悔，且待下次再犯了過錯，然後一并洗刷就是了。凡是存了這種下劣心、怠慢心、寬假心的。自然會一犯再犯，做成罪孽深重的人。破了一戒，再破一戒，多行不義，才想贖罪的，有如莽夫，一子既死，又殺一子。
一個妄想胡猜的無明識心，不知誤盡了多少蒼生。本來沒有著落的，偏偏認作千穩萬妥，自己誑惑著自己。
熱帶地方出產的制糖原料，要算甘蔗第一。所以甘蔗為熱帶地方一種著名的特產。有甲乙兩人聽說種甘蔗是一種很有希望的農品，便相約去辦種甘蔗的事業，集了少許資本，租了一方田地，并訂了一個種甘蔗的合同。合同上的重點是講到那賞罰的一條。他們規定，誰種的甘蔗栽培得法和收數豐富的，可得重賞。栽培不得法和收數不足的，應當重罰。當時某乙很希望得著那重賞，心上打量道﹕「甘蔗是很甜的東西。倘若壓取很甜的蔗汁當做肥料，把它澆灌到田中所種的甘蔗上，想來那塊田里產出的東西，定像青出於藍一般的，會很肥壯，很甘甜，勝過這位朋友所種的甘蔗的。但他井不將這一設想向老種甘蔗的請問訣竅，以為自己所抱的知見定然不錯。於是就陸續向市上買些甘蔗，壓出汁來，勤勤懇懇的向蔗田灌溉，痴望將來能得到十分滿意的收成。那里知道這甜汁澆下去，反把那新種下的甘蔗秧都傷害了。非但額外的收成不能得到，連應分可得的收成都失卻了，白費了很多的金錢與勞力，更加上了照約執行而不能逃避的處罰。
世人誰不求將來的好結果，因此，總是各各拿出工夫獨到的心計，逞著那自私自利的智謀，以求達到預期的奢望。勢力未足時，百計巧取。勢力充足時，橫侵豎奪，盡量吸收，任情壓迫，損他肥己。舍命似的要填塞他的欲壑。卻錯把他無底的欲壑，認作福田。那知這樣會惹起將來無限的禍殃，卻正和他那痴心希望所得的結果大相違背，竟與壓蔗汁澆灌蔗田的貪夫，同走向一條絕路上去了。
害里生恩。認賊作子。忙中多錯。覓鏡磨磚。世人的狂妄行為。大都如此。
古時有一位客人，因事要渡過一個海彎。他顧到一只船，隨身帶著幾年心愛東西，匆匆上船了。那船出了港口，慚慚的一望無涯天空海闊，迎面風來，令人胸襟開爽。客人閑坐艙中，忽見白浪翻銀，從船邊涌過。他奇心起，便身邊取出一只銀缽來，向船邊掠取浪花。怎知偶然一不小心。手邊一滑，把那祖父傳下來的一件寶物，跌落在海里滔滔不休的白浪中去了。客人暗暗思忖道﹕「今日如果在水面上划一個標志，做個記號，不愁年深月久以后，沒有尋處。他日盡可認定這個記號搜尋，不難物歸原主。」便喚水手稍停，急取一小小竹竿，猛向水面划了一下。隨即催促水手搖船前去。過了兩月。這位客人在水上已不知走了多少路程。船也不知換了多少次數。有一天，船到一個很闊的河面，驀然想起兩月前銀缽失落時的情況。他想得出神，仿佛在波濤中看見一條標志。急忙喚水手停船，自己換了入水衣褲，到水中去撈摸。可是尋覓多時，了無所得，只好出水休息。水手覺得奇怪，
不禁問道﹕「主人入水，尋找些什麼呢？」他回答說﹕「我前此失卻銀缽，現在正要尋找這個東西。」
水手又問﹕「銀缽丟失在什麼地方，什麼時候呢？」
答道﹕「兩月前在海面上失卻的。」
水手又說﹕「這里是內河寬闊處，並不是海啊，為什麼要在這里尋覓呢。」
主人答道﹕「我失卻銀缽時，親手面波作記。現在見到這里的水痕，前次所畫水痕，毫無差別，所以就在這里覓取了。」
水手又道﹕「水面形狀雖然沒有差別，可是主人前此失卻銀缽時，原在那面海上，現在偏偏在這里窮搜，怎能僥幸到手呢？」
當時在這河面上來往的船只倒也不少，很多行客聽到這段對話，都笑失缽客人的愚蠢無知。
世上有一種外道不修正行，偏偏在相似善中，棋計苦因，希望解脫。正如這人在海上失卻了銀缽，偏要在內河覓取，是一樣的愚蠢無知罷了。
苦矣三途，人身難得！冤哉重縛，佛法難聞！而今何幸，蒙佛慈悲，難得的竟然得了，難聞的居然聞了，捫心自想，當勤精進！
有一個苦惱窮人，既沒有什麼祖遺財產，又沒有甚麼隨身技藝。吃的穿的用的，都靠在旁人身上。年年月月，仰賴旁人接濟，身上欠了許多債。眼看債台百級，愈積愈高，沒法抵償。然而不管天上人間，終究沒有積欠不償的道理。這窮一旦債主逼緊了，沒奈何，便逃避到荒山野地沒有人跡的地方去。可是想不到，竟在這個荒僻去處，偏偏絕處逢生。他看到那面有一只閑放著的寶箱，箱子里藏著無數珍寶，箱子蓋上嵌著一面明鏡。那個窮人舉起手來，揭開箱蓋，那箱蓋的鏡子恰好對著他，他正想檢取內中財寶，忽然一眼看見內中有人圓撐兩目，眼不轉睛的對自己望著。那窮人了一大跳，登時覺得手腳都沒放處。他便懸崖勒馬，立即停止檢取財寶，並對鏡中人說道﹕「我以為這個寶箱沒人收管，所以來取用，那知你隱身在這里呢？我現在分毫不曾取得，望你千萬原諒，恕了我的冒失罷！」
如來借這個故事，來點化世人。因為世上許多人，大都犯了這個自己作弄自己的毛病。平日被無量煩惱弄到置身無地，萬分苦楚，給那債主般的生死魔王惡狠狠的追逼著，一步也不放鬆。逼到無可奈何時，正好跑到佛家的法海一邊。獲得了佛法寶藏，卻似避債窮人，偏偏在絕地上得了寶箱一般，可惜被本來沒有的幻身迷惑顛倒了，對幻空的身影認起真來，牢牢地執著我見。狂妄不休。竟把一旦發現的寶藏當面錯過，不曾受用分毫，依舊千秋長夜的封著鎖著，到底沉沒在生死海里，永劫長年，沒有出頭日子。這和那避債窮人的得寶失寶，不是一樣可憐麼？
是非不能並立。是的一面，精進勇猛，拓展到十分圓滿的地位，便沒有一點兒非的立腳地。若修持工夫偶然鬆懈，是的一面便被非的一面黑勢力侵襲進來。投間抵隙，防堵無方，轉眼便到了不堪設想的地步了。
有一位主人因有要事，將到遠方去，把一所住宅的管理權，交付在僕人手里。臨行時，吩咐僕人道﹕「你替我小心在意，把門戶守著。還有，我心愛的驢子，和那新置的一修繩子，都要用心看守好了，」主人出門不多幾日，卻逢鄰有了喜慶事。鬧的鼓樂喧天。這個守的僕人少見多怪，坐立不穩。便取繩索把門環扣住，再系住驢子的頸項。手里卻牽著了繩子的一頭，急忙走到作樂人家門前，呆呆站著，聽那幾位扮戲文的唱戲，竟忘了守門的責任。那里知道僕人去後，賊人便趁著沒人看守，走進大宅，傾箱倒篋，把主人所有財物，搜刮淨盡。這個守門的僕人，只管看熱鬧，一點也不覺知。等到主人回來。一進宅內，非常駭異，但見箱籠倒翻，一切財寶空無所有。急忙叫喚僕人進來
問道﹕「宅中財寶現在那里去了？」
僕人答道﹕「主人外出時。只把大門、驢子、繩索交給我，我就看管住這三件東西，此外種種概不知曉。」
主人聽了，心上很不快樂，向僕人說道﹕「我留你在家看守門戶，正為財物。財物既不保，門戶要它何用？你看守的職司，不是虛設了麼？」
世人終身顛倒在生死海中，也差不多與這位主人吃戇僕的苦處一般。如來常常向大眾叮嚀告誡﹕「你們大家應謹慎守護好六根門頭，勿使六塵賊子闖進門來，也要看守著無明驢子，當心那恩愛繩索。」那知道修士們不依如來叮囑。雖退居靜處，但鎮不住妄動的心種，整日夜被名利情欲色聲香味的無數魔頭迷惑著，無明幢遮掩心燈，恩愛索牽起煩惱，竟將正念、覺意、道品等種種財寶。都散失了。
世界多騙局，到處安置著誘人入彀的機關。機巧心愈厲害，詐朮愈精工，沒有定慧力的，自然容易被誘。因為多眾不修定慧力，所以智取朮馭的才立腳有地。平心而論，罪過原不專在詐朮智取的那一面的。
印度婆羅門教中有一教士，常常在人前誇張自己的博聞多智，能夠未卜先知，人間的許多奇朮，無不通曉。其實古來真正有道術的，是絕不會向人前誇口的。若是自己揚自己長處的，大都虛而不實，容易被人家看破，除非蠢愚無知，不辨好夕的方才受他欺侮。因此，這個婆羅門教士。雖蓄心要哄動大，顯他巧朮，妖言惑眾，但在自己家鄉，施展不出他的欺騙手法，只得帶了愛子，遠遠的跑到鄰國去，以為沒人相識，誰也不知道他的底細，盡可放出手法，賣弄聰明。他一路行走，一路設想，忽然想定了一條欺人的惡計。便抱了兒子，在市上痛哭。路人見這位生客如此悲哀，不禁動了同情心。當時就有幾位喜管閑事的，向婆羅門教士開言
問道﹕「你這位客人，為何哭的這樣傷心？」
教士道﹕「我有預知朮，知道這個小兒死期已近，再過七日，便當夭折。我十分愛憐他，痛惜他，不忍與他生離死別，所以不由的先自痛哭起來了。」
路人說道﹕「人命難知，計算易錯，設使七日到來，或者可以安然無恙。你何用預先痛哭呢。」
教士把臉一沉，說道﹕「太陽可暗，星星可落，我的計算可從來不會錯誤的。」
為了要顯示他驚人的技朮，想在眾人身上鉤名射利。到了第七日，他竟做出那狼心狗肺的行為，把愛子殺死，來証實他六日前欺人的說話。當時人們知道婆羅門教士愛子果然在第七日上死了，於是街談巷議，一人傳百，百人傳萬，頃刻之間哄動全市。大家都非常嘆服。以為這位教士真是天人，真是鐵口。一般不曾受過教育愚夫婦更加信向。紛紛對他香花頂禮，慷慨布施。
這段故事中說的這一教士，正如一輩並非真正宏佛法，利益群生的出家和在家男女，借著佛教名義，作護身符，在社會上混鬧，騙取供養，毫不慚愧。且目中無人，自稱得道的那些瞞心昧己的旁門外道，也有一種愚弄人的邪朮，引誘好人走上他的邪路，暗中害了不知多少好人，也居然大模大樣的裝出一團假慈悲的嘴臉，實際上包藏著一團狠毒的心腸，如同那位婆羅門教士表面上假惺惺的為子痛哭，但為要証實他的欺人的邪說，竟忍心害理的殺子惑人。
不耕不可以得食，不織不可以得衣，不立基礎不可以造大廈。這是人人都知道的。修佛法是出塵俗的大業，也應當注力於根本修持。否則，無限的進程，就會敗壞在僥幸心上。
鄉村中有一不出名的富翁，他既非常的愚痴，且又非常的固執。有一天，他到城市中去探望親友，偶然看見城中富人蓋起一座簇新的高樓，那第三層樓房，好像直上青雲一般，好不光彩。覺得和鄉間低矮的屋宇比起來，就同塵羹土飯遇著山珍海味一般，未免相形失色。心上暗暗的十分慚愧，十分羡慕。他一面行走，一面思忖，以為他也不過是一富翁，我亦不愧為一富翁。他不過靠著他手里有銀錢，才造成這般大宅子，我手里也一樣有許多銀錢，難道偏偏不能造就這般的大宅？事畢歸家，立即喚水木作工頭
問道﹕「某處某家新造的三層樓房，很中我的意。你有本領替我照樣建築麼？」
工頭歡然回答道﹕「那座大宅子。原來是我一手承造的，您既歡喜這個式樣的一層樓房，盡可以照樣建築，克日完工。」
富翁便笑逐顏開地說道﹕「你既然能一手造成這座大宅子，現在要照樣再造，自然像駕輕車就熟路，不消起甚麼底稿了。」
當時便開了價目，訂了契約，提出用款，選定地位，采辦材料，把全權交付與水木作工頭手里。自家卻一眼不舍地等他們監督著。那時但見工匠人等一一聽著工頭的指揮，有的量地面，有的化石灰，有的和泥槳，有的鋸木料，有的挖地道，有的排石塊，有的砌墻腳，忙忙碌碌地把底下一層，做得五六分相像，富翁一心只要最高的第三層樓房，對工匠們的做法，很是懷疑，
便開口問工頭道﹕「你們現在替我造什麼式樣的房子啊？」
工頭答道﹕「要造三層樓。」
富翁道﹕「不差不差，我只要你們造三層樓，用不著造下兩層的屋宇，快快替我教他們停手，不面的兩層不用造，只要造第三層樓就是了。」
工頭答言﹕「你只要造第三層樓，而不要低層和第二層，這是不可能的。有了下層才能安放上層。有了第一、二層，才能架起第三層。天空中造樓房，我們實在沒有這般神奇的本領。」
富翁還不能理會，依舊拿出那驕慢固執脾氣來，說道﹕「不能，不能，古人說的，匠作須照主人意見。我要造三層樓，你們偏不依從，一定要替我加造第一層、二層，我很不願意出這項冤枉錢。」
主人和工頭正在爭持不休，鄰近有人聽到了，不知為著何事，大圍攏來探問。兩人都把自己爭辯的意思告訢他們，大家聽了，一齊批評那富翁的不講理。富翁被眾人折服了，方才啞口無言。認識到自己的不是，這人枉有大量的家私，只為不知道凡事從基礎上做起，以致在千人百眾前丟了臉。
這事譬如佛門的四輩弟子，(一名四眾。出家二眾。男為比丘。女為比丘尼。在家二眾。男為優婆塞。女為優婆夷。)不能至心歸向佛法僧三寶，改變懈怠放逸的老習慣，精勤苦修。妄想僥幸獲得成功。說是佛性原是人人本具，不用刻苦修持，不必下什麼百折不回的根本夫。一超頓証，立地成佛是可以辦到的。因此，修道之士雖多如牛毛，証菩提的卻很難見到。這無非由於這一個僥幸成功的偷安苟且心。誤盡了不少修士的前程。那不是同那鄉富翁痴心妄想的要向空中造樓台一樣荒謬？惹人恥笑罷了。
陽奉陰違，神離貌合。以這樣的態度來處世，必然會遭到群眾的屏棄，以此進德，那得有成？死不盡偷心，便是千古行人到底泣歧處。
古時有一醉心名利的痴人，以為世上尊貴無比，財富無比的，只有國王一人。如有人能在國王面前奉承，獲得國王歡心的，這人的前途，肯定會高出眾人萬倍的。這個人當時想來想去，自己想不出什麼好方法來，就向他相識的朋友們請教。朋友中有一人，無意中說出不負責話﹕「若要得國王的歡心，應當曉得國王的性情。性情雖不容易直接見到，卻往往可以形貌上發現出來，倘若有人善于從他的形貌上去揣摩，自然不愁不中他的意思了。」那痴人一想不錯，便千謀百計的設法進了王宮，捱身在侍兒班中，朝夕與國王接近。他看見國王帶有幾分眼角瘋毛病，眼皮常常震動，眼球常常露白。他就在下班時對鏡模仿。由於他非常專心，所以一揣摩間，便十二分相像。有一天，他站在國王前，故意顯示他亦步亦趨的巧妙工夫，居然也不時的在眼皮上打筋斗。忽然被國王看見了。
國王問道﹕「你過去有宿疾麼？還是新近中風的麼？為什麼眼皮上不住的震動？」
痴人老實回答說﹕「我原來沒有宿疾，也不曾中風，因為要得王上的歡心，見王上眼跳，就一意描摩，所以就成這般的形態了。」
國王聽了這人的說話，心裏很不高興，以為這人存心不良，可留他不得。即刻吩咐侍衛們把他捆縛，如治囚犯一般，限定日期逐出國境。
世間有多少人也像這痴人一般，心上很想親近如來法王，力求如來善法，增長自家道行。既得親近機緣，偏偏不明了如來普渡眾生的悲願，替眾生開種種方便法門，多方接引。他們眼光短淺，心境模糊，把眾生知見揣摩佛知見，作霧自迷，起塵自障。看到有些經論，或者因傳譯偶爾失宜。便生譏毀，或者因音義稍有假借，橫加非議。這樣就會堵截自己進程，並且因而障害多人的信向，在佛法上失卻了自他兼利的作用，永遠墮落在地獄、餓鬼、畜生三惡道中。那無異效顰痴人的邀功得罪，只一失算，便成千古之恨了。
破除身執，就是要放捨色身，破除心執，是要掃除見思，塵沙諸惑。當身執消失時，涅槃現前，當心執消失時，法身現前。這是自然証入，卻是矜情作意不得。
鄉村有個愚人入城，見一新宅，裝璜精美，光彩耀目。他便肅然入門，舉目觀看。但見宅內地面寬平，陳設齊整，粉牆潔白，細膩光澤。贊美不已。此時主人在裏面聽得人身，疑有客至，急忙整衣出來。村愚便恭恭敬敬的行了個相見禮，向主人
問道﹕「這座宅子。造得得精緻極了，不知道這四壁用些什麼材料，塗得這般細膩光潔？取求主人指點一二。」
主人和顏悅色，不怕煩勞地答道﹕「這些材料。並非珍奇難覓，不過用些稻草制成的紙筋，浸入水中，使它軟熟，摻入新化的石灰粉槳中，搗和了些泥，塗在壁上，弭縫孔隙，再漸漸刮平，待到收燥，加上細濃粉槳，少停見它乾燥，顏色變白時，再加潤色，便能這樣美觀了。」
村愚低頭道﹕「原來稻草有這般作用。稻草在我們鄉間，是不值錢的東西，不如連值錢的谷子加在裏面不更有價值了麼？況且谷子裏藏著美玉一般的白米，比他們單單用稻草做的塗料，當然要顯出百倍精神了。」
村愚起了這個痴念，便別了主人，匆匆回去。照他的獨輻思想，配出那新式的塗料來，也不請水泥匠，獨自把自己配合的塗料，粉刷他的住宅。那知道枉費了許多谷米，枉費了許多氣力，非但滿意的成績不到，連最平常的粉壁也不如。但見新塗的幾垛牆上，高高低低，粗粗燥燥，沒有一方尺是快人意的。以致待到收燥時，由於沒有按程序操作，顯出許多裂縫來，就更覺難看了。谷子從田家眼光裏看來，雖然不甚稀罕，如果村農不把它任意作踐，逐漸積起來，遇到可以布施的機會，慷慨布施，豈非做了很大的功德？可惜村農沒有見識，白白的拋棄了許多寶貴的糧食，反換來了無限的懊喪。
世人往往缺少一種審辨工夫，聽得經典上大覺如來現身說法，在未成佛前，苦行難行，直到成佛。以為苦行可以成佛，就干脆捨身自殺，痴望一舉成佛。要知縱貪痴心，求涅槃道，是徒然輕生，了無所得的。這與那任意作踐谷子的村農，有什麼區別呢？
從來萬般痛苦，萬般罪孽，都從貪念中生出來。所以貪念在貪瞋痴三毒中，要算第一件禍根。世上有一種心如豺虎的貪夫，往往自命為先知先覺，在青天白日下行使詐朮。那些知識短淺，景況艱難的人，為了一念貪心，最易受惑。
有一落魄少年，寒不得衣，飢不得食，既沒有什麼學識，又沒什麼技藝，度日艱難得很。鄰人可憐他，指引他到一大戶人家去做些粗活。他得了工錢，將就買得一套半新不舊的粗布衣裳，生活正好維持過去。當時有個江湖朮士，用巧妙的言辭欺騙人，說﹕「如果有人願意給我幾個錢，把舊布衣擲在我面前的烈火中燒卻了，可以從這烈火邊，找出美妙無比的值錢的衣服來。」走江湖的這句話，原是向一般愚痴的貪心人，募化財物的一個訣竅。當然不會有這樣的事實。那少年貪心不足，竟然聽信走江湖的謊話，就把近買來的粗布衣裳乘乘地脫下，投向火中。頃刻時間衣服燒成灰燼。他三回五次，想在火燒布衣處尋覓美妙無比的衣服，可是了不可得。正要回身回那走江湖的說話，豈料那人早已杳如黃鶴了。
我們從過往時代，積下了幾分功德，現在總算獲得了一個人身。這真不是簡單容易的。應當知道，人身難得易失，總須珍重現在，整日夜進德修行，繼續要求上進才是。那知肉眼易迷，無時無處不被六欲惡魔勸誘，引人毀舍這個皮囊，如蛾投火，如蠶自縛，投人欲火坑中，求得片時的快樂。要知隨著欲火，盡量造那殺生業、淫邪業、霸占巧取業、兩舌惡口業，一朝瞑目，被業債牽去，鳴呼哀哉，就得沉淪萬劫，正不知那年那月那日再得人身。正如落魄少年輕聽江湖邪說。把辛苦得來的衣服化成灰燼，了無所得，只贏得無窮的痛苦罷了。
一切生物都具有吸收本能，但吸收的分量與方法，卻是萬有不同。吸收了以後，各自現出的變化態度，也萬有不同。譬如太空中散下了一色無二的雨點，落到地面上，百花借它的力，顯出百花的精神，百草借它的力，顯出百草的秀色，一切動物借它的力，顯出種族非常繁衍的作用。由于得到太空雨點贈給萬物平易近情，容易吸收機會，使天地間有了無數聲色的點綴，所以點點滴滴都有著落，顯出萬有不同的諸般功用來。由此可以想見，如來大法接引眾生的妙用一班了。
甘泉村離王城五由旬，(由旬印度里名。每由旬三十里。)村中有泉，泉水異常甘美。國王知道了，差人來取，試做飲料，果然甘美無比。便下了一個命令，著村長輪流派人，天天挑水送入王城，村人中有一二乘覺的，以為肩頭上常常駕著這個重擔，路程又遙遠，永遠干這項苦差，心裏實在不願。既然起了這個退悔的念頭，嘴里便禁不住要說出怨聲怨言來。滿村的人受了這一二人的影響，心上也起了一樣的計較，嘴裏也發出一樣不快樂的話。當每人捱到這個義務時，也覺得一樣的沒精打采。這樣，時間一久，全村的居民，人人道苦，個個不願。大家約了一個日子。都要搬移到別處去。村長得了這個消息，急忙起來勸阻，安慰大眾道﹕「你們不用搬家，我極願替你們到國王前去說情。請國王原諒，把路程縮短。把五由旬改做三由旬，使甘泉村與王城頓時接近，這樣，你們自然腳下輕鬆，往往來來，不會再疲倦的了。」眾人默然同意。村長便到國王前，代村眾，陳說苦情，一面代大眾請求減縮路程，改五由旬為三由旬。國王知道眾情有些不耐煩，須得方便安慰，便一口應允，改五由旬為三由旬。原來每由旬三十里，現改為每由旬五十里。貼出王榜在要道上，使人人改口說，甘泉村離王城不過三由旬了，村長回去，把國王大開方便，滿口應承，把五由旬改為三由旬這一段稱心如意的話，告訴大眾。那時村眾都歡天喜地，好像受了國王極大的賞賜。以後這些村眾，輪流擔水入王城，更沒有怨言了。後來有旁人提醒他們道﹕「國王並沒有什麼縮地法，不過輕輕便便在嘴邊把五由旬改做三由旬罷了。至於甘泉村離開王城的道路，仍舊是那麼距離呢。」這時村眾更不願聽旁人的語言。他們以為國王這樣的體恤周全，寧願相信國王金口裏改五由旬為三由旬的一句，死心塌地地捱班送水，似乎一轉眼間。真到王城更無苦難了。
世人都有這般情況﹕當他修行正法，超出五道，遠遠的向涅槃城進發，日子長久了，便會生厭倦心，一步步的退下來，依舊折回生死海邊，再不能奮勇前進了。如來法王有大方便，從一乘大法裏。分別說出三乘來。使不論那個人，都容易覓得一個入路。這樣自然能使大眾歡喜，自願日夜孜孜的修善進德，力求脫離生死苦因了。後來雖遇善知識，明白告訴他﹕「佛法原來只有一乘，共沒有三乘。那一班既經上路，已有幾分把握的人，已經信心堅固，心上不再動搖，腳下不肯放鬆，與甘泉村眾一樣堅決，更無退轉，驀直奔赴涅槃城裏去了。
世上萬般有形有色有東西，都不能趁人意思，都不能常住不壞。因為一切無常，緣熟的便暫合，緣盡的便捨離。世人愚迷，偏偏執著常見，以為是永恒不變的。有了常見便執著了我見人見，自生出許多愛憎取捨的貪念、瞋念、痴念。這些惡念會顛倒上下，一息不休地在心地上盤旋，使人在煩惱海中，生死波裏，頭出頭沒，永沒了期。
有一狂徒，娶了一個女子。那個女子善於治家。德性很好，品德也端正，不過一個鼻子生的難看。鼻柱是斷的，鼻端是塌的，鼻孔是露的。五官里一官生的不好，便連累了四官都減了色彩。狂徒自從娶婦之後，不知添了多少心事，在他妻室的一個鼻子上橫生計較。日有所思，夜有所夢，那是不能免的幻空境界。一天，狂徒困倦打睡，忽然間好像身子離開了他的家庭，在外邊散步游玩。但見一路上來來往往，多是年輕婦女，容貌都生得十分端正，內中有位貴族打扮的女子，鼻子生的很豐滿，很出色，在恒河沙數鼻子裏頭，這個鼻子可算是鼻中之王了。狂徒為著鼻子，顛倒夢想了不知幾多日子，現在眼中看見了這個「鼻王」，自然格外傾心。他自己在心上思量道﹕「最好把這位女子面上的出色的鼻子割下來，裝在自己妻子的面上。那狂徒才一動念，這個「鼻王」就應念而來，已經到了狂徒的手中，他急忙裝入袋裏。這時狂徒在萬分喜悅中醒來，三步改作兩步徑直奔到妻子面前，在身邊取出一柄快刀，把妻子一端正，不中看的鼻子，血淋淋的割下來。正要把那出色可人的「鼻王」從口袋裏掏出來，裝在妻子面上，可是掏來掏去，那有「鼻王」啊。這樣，自家妻子的塌陷的鼻子都留不得，愈覺面貌可憎了。
世間有多少狂徒，人見我見的界限太分明了。自己懶下工夫，毫無成就，受盡世間幾多白眼。但還嫉妒他人，毀謗好人。如某寺某僧和某處大善知識，因為苦心修養，成就卓然。他們所下的苦功，不過為著自度度人的兩重大願，並不想求人間的甚名利恭敬。可是他們越是平淡超脫，人們便越敬服贊美他們。可是那些人我見熾然的狂徒，聽得這個消息時，心上卻十分不自在。便妒忌心生，造誹謗語，阻止法門的教化，增加自己的罪過。這和那截鼻的狂徒的見解，是一樣差錯的。
至色因沒有色澤可見，所以不退色，至味因沒有滋味可嘗，所以不走味，至名因沒有聲名外揚，所以不墮名，善散的方算善積，多藏的每致傾亡。這些都在能空不能空之際，生出了至苦與至樂的差別。
古時有一牧羊能手，在牧羊事業上經驗極深，研究獨到。所有管理法。訓練法、肥澤法、孳生法、閹割法、防疫法、種性演進法、氣候調和法等，都能理會。但他並沒有受過名師指授，不過在留心，處處講究，居然被他得到了那意想不到的成積。這個人開始牧羊時，景況極為困苦。一面投效大農戶做苦工，維持生計，一面把領到的工錢，買幾頭羊，自己試驗起來。也不知經過幾多失財，但他每經一次的失敗，便增一次的經驗，尋出許多防止失敗的方法來。年深月久，積累得方法很不少，終于獲得了成功。到後來手裏有肥羊千萬頭，仿佛做了牧羊業裏的大王。可惜這人生性慳貪，看得金錢如性命一般，一錢不肯輕使，所以積蓄的很快，積聚的數目已很可觀。只是他除牧羊以外，什麼處世常識，一概沒有。這也難怪，因為他久住在荒僻去處，對于世道的艱難，人心的險詐，自然一些都不曉得。然而木腐蟲生，穴空風至，在慳貪孤悶的人手裏，掌握著這許多的財產，就難免有歹人來覬覦算計了。這牧羊的有了偌大的財產，他的聲名自然慢慢地傳到遠處去，被一個騙子聽到了，便惹出了一場大禍來。當時騙子隨身帶些日用珍品，尋到牧羊人所住的`地方，乘著牧羊人慳貪的毛病，便送這送那，來討牧羊人的歡心。居然得到牧羊人的青眼，就此結為親密的朋友了。過了不久，再進一步，攀出親眷來，從朋友變成親戚，可稱水乳交融極了。這騙子見牧羊人這樣可欺，就愈加肆無忌憚地施展出種種手段來。他向牧羊人婉轉說道﹕「一個人沒有妻兒，雖有很多財產，一朝衰病來時，沒人痛惜，沒人照顧，到頭終是痛苦不堪的。」牧羊人被他說動了心，認做是他的好意，面上微微表示出感激的意思。騙子便進一步誑言道﹕「我曉得某處某翁，有一好女子，我極願替你前去求親。可能憑我三寸舌，說一番好話，不怕某翁不歡然應允。」牧羊人信以為真，問道﹕「那麼要不要整備什麼禮物呢？」騙子道﹕「這頭親事成不成。全要看禮物多不多。你當然要重重的整備呢。」在牧羊人同意下，騙子便約略開出一個數目。這時牧羊人中了騙子空城計和美人計，他的魂靈好像被騙子的舌根攝去了一般，便破他慳囊，照數取出許多的財物和肥羊千頭，作為娶親的聘禮。騙子去了多日，回來告訴牧羊人道﹕「恭喜你，這件親事已經辦妥。」停了幾日，騙子遠出經商。一日回來，又向牧羊人報喜道﹕「你的未婚妻，在某日已生了一子。」牧羊人聽到那位未婚妻，雖然未曾見面，已經替自己生了兒子，倒歡喜的了不得，於是再取出許多禮物，送給那騙子，表示他的謝意，騙子三回五次，把牧羊人哄騙得像痴孩子一般，把牧羊人所有的財產，十分騙去了八九。最後一次，又告訴牧羊人道﹕「我前日得了一個不好的消息，知道你的兒子生病死了。你的妻因為痛哭那死兒拒絕了飲食，也奄奄一息，性命難保呢。」可是牧羊人到底還不覺悟，還是認假作真，放聲痛哭。直到日子長久了，還在一邊嗟嘆不已。
世上也有許多人，平日精修苦行，得了一些法道。由於打不破慳貪俗念，為名為利，度生出苦的無上法門，當做博取利養的秘決。不肯方便說法，替大眾造福。卻被那五漏皮袋裏的無明騙子日夜誑惑，妄想世間樂，斷送法庫財。正如牧羊人因貪遇賊，因痴受騙，到死不悟一樣。
家庭是個無底壑，貪求不已，滿足無時，家庭像泡沬聚，暫時會聚，久遠離散。大覺如來說的﹕「在家迫窄，猶如牢獄，一切煩惱因此惹起。」人們原來是十分自在的，卻偏偏因家庭業債尋出不自在來。致使被五欲驅使，三毒燒身。清涼池化作烈火坑。不知道為著何種孽緣。演出這般怪相。當然，在家也能修道成道，如龐居士，裴相國，歷來的例子多著呢。問題在于能不能用清醒頭腦看透貪愛情網，不因熱戀家庭而障礙修行進程。
佛出世時。有一剃髮光頭的出家人，因自家不知尋本分內的事做，每每無拘無束地向梨樹村邊閑逛。一次村中人見他好玩，把梨子像雨點似的向他光頭上打將來。這位出家人承受這般敬物，光頭上被梨子打破爛不堪。竟失卻了圓光本相。旁人見了，
大聲呼喚道﹕「還不快快走開，還留在這裏做什麼呢？」
出家人答道﹕「村人很愚很痴，見了我的光頭，便仗他們有力，將我當做頑石，把許多好東西像雨點一般的送將來。他們既做了大擅越，投梨敬我，我為何不接受呢？(檀越就是施主)」
旁人笑道﹕「你自己愚痴，為什麼反說人家愚痴呢？你若不愚不痴，為什麼把你頭上的嫩皮膚當做法鼓，被人亂打，竟至頭破血流還不走避呢？」
末世出家弟子，既經托足空門，更無束縛，更無挂礙，正好努力進修，燃起五種戒香，(五戒、即不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。)戒香言真守戒人能使人天起敬，如香遠聞。其詳見戒香經。佛告弟子阿難語。勤修三德，三德。一解脫德、二法身德、三般若德。亦即戒定慧。那知有些出家人為貪戀眼前利養，忘卻超生出死的大事，與那愛近梨樹，被無情梨子打破頭顱的痴人，一樣冤枉。
按佛法方便救世，收出家男女和在家男女四眾為弟子，為使人容易脫一切塵俗的粘縛。四眾中首重比丘，比丘尼出家男女二眾，那優婆塞優婆夷在家男女二眾，一樣能脫離今後生死的苦趣。照這樣看來，崇奉佛法的，固然不必盡出於削髮一途。在家的如真能拔除自私自利心，把家的觀念打破，便等于出家。若自私自利心打不破，即使形式上出了家，也屬枉然。因為心上的污垢未曾掃除，實際上等于沒有出家。
貧富貴賤種種境界，都是從肉眼中妄想分別出來的，這叫做邊見。若從慧眼觀去，一切境界都無定相，只有平等，沒有差別。如能看到聚散無常，則貧富境界盡行消滅，若能照見升沉沒定，則貴賤境界彼此無存。偶落邊見，自然苦相現前，能放圓明，立地出離火窟。
從前有一個人，以熬練蜜糖為業，因他辛苦經營，制出來的密糖，很能受人賞識，所以生涯不惡，熬糖鍋灶沒有一日空閑。這人做事非常謹慎，當熬糖時，常常站在鍋邊，留心火力。一天，有一富翁，偶然清閑沒事，散步歸來，經過熬糖人家。他平日耳聽得熬糖人辦事精勤，很有些欽佩的意思。此時乘便走進他熬糖的屋子裏和他攀談，並且略略考察他的熬糖工夫。熬糖的知道這人是地方上很有名的富翁，但從來不曾到過這矮屋來，今日不知被什麼好風把他吹將來，真個要叫蓬壁生輝了。熬糖人這時在心鏡中，分明顯出一富一貧的兩個境界。頃刻間，不知做了幾多的比較發了幾多的痴念，生了幾多的幻想，下了幾多的傾慕。在他心中雖非常熱切，但那富翁卻非常平淡自在，一些兒也不在心上。他略略駐步片時，閑談幾句，便要抽身出去。那熬糖的偏偏認做是一個仰攀的機緣，認為不能輕易放過，急忙開口向富翁說道﹕「難得你老人家光降，還請稍待片時，這裏有些微敬意，求你老人家帶去。」富翁早已會意。他本來善於體貼人情，便將就站住了腳，看熬糖的表示什麼意思來。這時熬糖的並不說話，只見他手忙腳亂的，把手指向糖鍋一按，覺得熱的厲害，不便攜取，就向熱鍋中加了少許冷水，但糖的熱度仍舊很高。他又急忙取了一柄芭蕉扇。向鍋下亂扇，心上糊裏糊塗的，想扇涼鍋中的蜜糖。以便送一些兒給富翁帶去。當時有幾個鄰人也在一邊看他熬糖，早已把熬糖人的一腔心事看在眼裏，還看出了他忙中多錯的破綻來。於是對熬糖人說道﹕「你不是要使鍋裏的蜜糖快些冷卻麼？可你扇的是鍋灶，反而使鍋底的炭火越燒越旺糖中熱度格外的高了。」一經旁人說破，連富翁也忍不住微微的笑起來了。
世上有等外道，(指不能在本來清淨的心地上做工夫的別名)與那熬糖人一樣的昏亂。不能滅卻煩惱熾盛的邪火，亂下工夫，妄想求長生，求神通，插腳在火獄中間，被五般欲火(色聲香味觸)燒身。還痴望著清涼寂靜的好境界，其結果是受苦現在，遺殃來劫。
喜怒哀樂和一切情識沒有發動的時候，這是什麼氣象？那不是一念未生，不落邊際，中道未失之時麼？烈風暴雨和四季寒熱不曾到來的時候，這是什麼境界？那不是一塵不驚，萬象寧靖，太和保合之時麼？這個道理，蘊藏在人人性海中時，便叫中和。推行到交際一邊，便成忠恕。划入大菩提修証的界域中來，便叫圓修六度。怎樣叫圓修六度？能寂定，不妄動，然後中道不致失墜，便叫做襌那波羅蜜，(即止觀雙修。)能放開度量，容受一切而不校量，然後和可以致祥，便叫做羼提波羅蜜，(即忍辱工夫。)能澈照究竟，了無翳障，然後一切煩惱付之一炬，便叫做般若波羅蜜，(即智慧無礙。)能限情欲，葆養天真，然後使心境中清淨無垢，便叫做尸羅波羅蜜，(即嚴修戒行。)能破除我見，人我更無差別，然後吝情不起，慈願普加，便叫做檀那波羅蜜，(即慨慷布施。)能修持不懈，無稍退轉，然後由勉強進於自然，善圓持，更無滯，便叫做毗利耶羅蜜，(即精進勇猛。)把赤裸裸一個中和大道擎起來，使六度門戶打的六通四辟，這個工夫，就叫做圓修。可惜古來無量數微塵眾，能彀尋出這個法門，在大千世界上討真便宜的，尚占少數！
如來曾引証一件故事，說道﹕古時有許多修養家，約定了一所聚集的地方，和會談的時間來開一個行止品評會。他們舉辦這個品評會的宗旨是，要使大家見賢思齊，見不賢便反省自己，並不是信口雌黃，說長道短，學那貧嘴薄舌的造些口業。一天，這品評會裏有個人，贊美某處的一位修士可以做人家模範的幾件德行，末後更提出那人的短處來做警誡，說道﹕「這位修士，我是很佩服他的，但是他有兩件過失，可以借來做我們的前車之鑑。一件是瞋火易起，一件是作事粗暴。」那知隔牆有耳，當那人說話的時候，這位修士不先不後，恰巧從外面經過。他聽得有人道著自己的短處，便三昧火起，再也按捺不住，徑直奔進去，把那道出自己短處的那人一把拖住，握拳痛打。眾人看著不平，都圍攏來，齊聲喝道﹕「快快住手，勿得動蠻，有話好說，究為何事，請明白講來，待大眾公判。」那修士一看動了眾怒，知道不妙，即便鬆手說道﹕「我何曾有瞋火易起作事粗暴的毛病呢，此人無端毀罵，含血噴人，所以我要來懲誡他。」眾人不約而同的笑起來。內有一位長者，用嚴厲的話語教訓他道﹕「你瞋火易起，作事粗暴的本相，現在不正顯露出來了麼？正如夜叉站在鏡子前，惡相畢露，隱形不得。自己還不知道，偏要遮飾，反而加增了誑語的罪過。」
譬如世間一般有酒癖的，冷酒熱酒舍命似的灌下去，毀壞精血，迷亂本性，使人不知不覺做出放逸無度的行動，造出壞法亂常的口過。受了旁人的訶責，他們還偏偏不服氣，抵死不認錯，指天畫地，強要証明他們沒有一些罪過。那真叫欲蓋彌彰。這是由于方寸中失卻了中和大道，以至貶人到了這般田地。
智者避名，愚者爭名，貪人借名，奸人盜名。照這樣看來，名真是搗亂的根源，詐欺的尋錢。名與實本來是並合在一起的，好像西土的迦陵頻伽一般，(迦陵頻伽譯作妙音鳥。此鳥產雪山中，一身兩頭。在卵殼中即能發妙音。其聲和雅。聽者心開意解。如在法會聞法一般。)分秒時間。也拆開不得，所以叫做實至名歸。名實相符，名何嘗是壞東西，若把名與實拆開來，拋卻了實在，但取那空名，那名便壞了。名與實仿佛燭之與光，花之與香，燭燃光發，燭盡光收，花鮮香生，花瘁香滅。專從實在的一邊下功夫，不求名，名會自然到來。名譽的高度，原來是隨著實在高度表現出來，著不得分毫假借，也著不得些少矜張的。世人不悟，求名的愈多，務實的愈少。世界上所以天天鬧出紛擾的事情來，試問誰任他們縱橫宇宙，從平地上翻出偌大的波浪來？不是大家把一團崇拜空名的熱情獎勵成功的麼？如果大家把無知無識，隨波逐浪崇拜的空名，認做是奇恥大辱，那未，一般爭名的，借名的，盜名的，自然站不住腳了。
如來曾經為著這事，提出一個故事，告誡大眾﹕一天有一位老實人，在大庭廣眾前，稱述他父親的仁慈廉潔，來勉勵一般少年。他說﹕「我的父生平嚴守不殺戒，即使小小的一個微虫，也不忍傷害它的生命，嚴守不盜戒，即使小小的一件微物，也不肯侵占家所有。」這是他的真實話，即使他不在眾人前表出來，大家在心裏，早已萬分敬服他父親不殺不盜的仁慈廉潔。不料當時座中有一位無知少年，把那人借實事勉勵多眾的意思錯會了，以為在大眾前說一句有場面的話，是榮耀的。他便不怕羞慚地，
立起身來撒謊道﹕「我父親的德行，還比他父親高的多呢。」
座中便有人非常不心服。發問道﹕「你的父親有什麼樣的德行呢？請把他的德行講出來，給大眾聽聽罷。」
無知少年答道﹕「我的父親從小時到現在，就斷絕淫欲，不曾有一些兒污染。」
當時眾人便嘩然發言，說道﹕「你的父親若是果真斷了淫欲，你的身子又從那裏得來的？」
那說謊言，捏造假名的知少年，竟為著一點虛榮心，在大庭廣眾前，遭到了絕大的恥辱。
世上不修苦行，愛慕空名，盜名欺世，像這無知少年的實在不少。希望這些人不要到那懸崖絕壁，進程終止時，方始悔恨，還是及早回頭，拋卻頑空，尋取真空裏面的實相罷。
金錢是身外之物，生不帶來，死不帶去，整日夜千方百計舍命似的把它積聚，究竟為的什麼？有人說，金錢萬能。如果有了金錢，飢渴的可以得飲食，寒冷的可以得衣服，露宿的可以得第宅，卑賤的可以得榮顯，患難的可以得安樂。候王可以使傾心，荒山可以成鬧市。試看世界上人山人海，來來往往的微塵數眾。那一個不是為了金錢忙？也有人說，金錢萬惡。如果有了金錢，行走時乞丐攔路，安眠時盜賊生心，親兄弟變做路人，好兒孫流為不肖。乞求紛至，應付朮窮。嚇詐有人，匿名信到。潰兵飽驚，貪史計陷。試看世人吞聲飲恨，求生不得，求死不能的無量數眾，那一個不是受了金錢的苦？總之，古來一切大奸大惡，大罪孽，大殺機，與那許多失節墮名，流毒當世，遺臭萬年的，十之八九，都中了金錢之毒。
如來為了言一件大禍根，要喚醒世人，引出一件故事道﹕過去時甲乙兩商人。他們是好朋友，真可說是肝膽相照，親密無比。甲商販賣繭綢，乙商販賣真金。兩人雖然各操一種行業，卻如影隨形，寸步不離。當甲商生意忙碌，乙商閑著時，乙商就代為分勞。乙商交易熱鬧，甲商沒事時，甲商就過去照顧。他兩人真像在一個鼻孔裏呼吸。但在言兩人的心地上，卻有點分別。乙商是正直無私的。人前人後，都抱著正大光明的態度。甲商雖長久親近這位正直朋友，但骨子髓裏總帶著一點貪得取巧的脾氣。有一天，大一個大商號的認向乙商收買真金。真金是不怕烈火來燒的，凡是真金總是越燒越艷黃，假金可一燒便變色了，主人當時把乙商所有的金塊，一一都在天平秤過，記了數目，訂定了价值。又一塊塊在在火裏驗過。假使一些兒不錯，就照數給付現款。那賣繭綢的甲商，也七手八腳的來幫助乙商搬運金塊。他乘主人不在意時，貪心頓發，竟向驗過無訛的金塊裏，伸出他骯髒的手，用他的繭綢，裹了幾塊，慌慌張張的正要出門溜走。那知天網恢恢，疏而不漏。做了不端的事情，轉眼便被拆穿。那驗過的黃金，剛從烈火裏燒的通紅，雖取出爐來，停了兩三分金鐘，紅色固然退了，可高度的熱量依然存在。因此，一到繭綢裏。繭綢立刻被燒破。金塊就猛然跌落下來，險些兒打破他的腳背。昧心的甲商真晦氣，金子偷不到，繭綢卻被燒破了。主人雖寬洪大度，不與計較，甲商的面子固然丟失，就連乙商面上也不好看。多年的友誼。竟毀于一舉手之間。天良是人人有的，從今以後，甲商清夜思維，追懷往事，良心上的痛苦就好像著肉生根，永遠拔不去了。你道做賊的晦氣不晦氣。
佛法門中，為了要培養大眾的菩薩種性，因此，制定了波羅提木義。(譯作隨順解脫。即戒行也。)各種戒規裏面，有一條，便是戒偷盜。所以不論在家和出家二眾，雖在一剎那的時間裏。(猶言一瞬間。)也不可亡失。
從世間法講來，忍耐與鹵莽是萬般事業的成敗關頭，再從出世間法講來，忍耐堅固是一生補處的惟一根基。(一生補處、就是已經修得等覺菩薩的地位。盡此一身。即可補到佛位的意思。)如來曾在迦蘭精舍法會上，演說安忍波羅蜜，說道﹕「譬如生死流，在大曠野中。若要避卻它，必須另外開一智慧渠，引進甘泉水。如果在開渠引水中遇到了絕大的瞋恚石，沒法鏟除，那只有用安忍鏡，仔細觀照甘泉脈所在，好好的疏尋著。」如來又把安忍的妙用，勉勵一切比丘比丘尼眾，說道﹕「你們須常常把信向、精進、無念、鎮定、慧照、種種功行，作為菩提樹，把清淨戒行，作為菩提樹上戒枝葉。倘若有時昏沉失察，驀然間炎炎瞋火飛起來，燒著了菩提樹上的枝葉，沒法撲滅它，只消把安忍雨點洒下去，瞋火就會頓時息滅。並且可以依靠那安忍力，滅除現在和未來一切苦難，永遠沒有懮患。」他又告一切新學菩薩道的諸菩薩眾。說道﹕「過去未來一切菩薩摩訶薩，把安忍力來做甲冑。假使有旃陀羅(譯即殺生為業的屠戶。)和一切作惡造孽人來侵犯，伸出他們的瞋恚手，執著他們的妄想弓，亂放他們的粗語箭，來射諸大菩薩的安忍甲，他們的弓箭碰到安忍甲，就會自然摧折，而安忍甲冑一無損壞，同時那旃陀羅手裏的武器，還會馬上變成無數蓮花。」
能忍耐的好處，一時也說不盡許多，不能忍耐的害，一時也說不盡許多。現在且把那一件不能忍耐的故事演述一下，作為不能忍耐，惹起無限痛苦的証據。從前有一國王，園中生著一棵果樹，樹身很高大，年年結出無數香甜碩大的好果子，一日，來了一位遠方客人，他閑談起各處的有名物產，國王忽然想起園中的果樹，就在客人前誇獎了一番，隨後還道出幾句沒奈何的意思。說這樹身可惜太高了，果子雖甘甜碩大，可沒有法了盡量的摘下來受用。
客人道﹕「有了美果，不採摘受用，確是很可惜的，我現在為你想個方法，不知大王能否給我支配這樹的全權？」
國王答道﹕「客人如果有好的方法，我心裏很歡喜，盡可隨你的意思支配去罷。」
當時國王便派了幾個侍衛，尋引著客人到園裏去。客人把這樹一看，心裏計算道﹕「要限制這樹的高出雲表，除非把它中間的一段截去了才好。」於是便冒冒失失地囑咐侍衛喚了兩個鋸匠，放出他奉著王命的氣焰，不容分說，叫他們鋸那果樹。經過緊張勞動，才把樹身中段鋸去了丈許。樹頂上的許多枝干固然俯就范圍，果子可讓隨意摘取，但是要想把上下兩截合上去，那是再也接不牢了。一轉眼間，樹葉多枯萎了，無數不曾成熟的嫩果跌了滿地。可惜那果樹多年苦行，一旦斷送在鹵莽人的手裏。
法王手栽的持戒樹，善結勝果。有誰嘗得這勝果的，穩教他脫卻多劫的苦趣，尋出無量真樂來。這勝果，只消精修安忍，嚴守戒行，那個沒有分兒？只怕你任意胡行，破壞戒律，可就要萬劫沉淪了。
修持工夫，深沉第一，大忌淺露。護法要旨，成美第一，大忌胡行。
從前有一位苦心力行的修養家，入山學道，一旦成功，得了五種神通力。什麼叫做五種神通力呢？一叫天眼通。天上天下，沒有一處不見到的。二叫做天耳通。千里萬里沒有一處不聽到的。三叫做他心通。人物動念，沒有一念不知道的。四叫做宿命通。多生業緣，沒有一樁不知道的。五叫做神境通。方便變化，件件都能的。言位修養家到了這樣地位，功行已是不淺，若再韜光匿采，精進勿解，斷除一切煩惱根，跳出多劫生死海，三身具足，(一法身。二應身。三化身。見最勝王經。離相離念。是謂法身。隨機應感。是謂應身。隨類現身，是謂化身。)四智圓修，(一、純淨圓明，橫照十方，豎燭來際的大圓鏡智。二、一切平等、無住無著。大悲大慈的平等性智。三、諸法無礙，總持無量，作用無邊的妙觀察智。四、利樂有情，示現變化，成本願力的成所作智。)証了六根常淨，一塵不染的漏盡通，豈非第一美事。無奈他。我執熾然，名心未死，憑著他的天眼，徹照地中一切珍寶，矜奇眩異，輕口告人。人家如果不信，他便勸人去發掘，証實他說話的應驗和眼力的神妙。因為這一番舉動，引起人人驚駭。沒有多時，聲名遠播，震動全國。國王聽到了，非常狂喜。他和近侍商量道﹕「這位陸地神仙，真是國寶，最好使他常住在我國中，不被他國請去。地下所有珍寶，陸續檢出，充我庫藏，使我國在大千世界上做一個首富。」當時有一蠢愚的力士，自告奮勇，對國王道﹕「我願前去，為大王把這個人招來。萬一不馬上前來，也當想妙法取來，以慰大王之意。」王因力王素稱忠勇，便派他前去。力士奉了王命，進入深山，尋見天眼人，百般勸說，力求同去京師，助國王致富。那位修養家不願隨力士前去，力士便使用蠻勁，挖了他的那雙天眼，星夜返回王城，捧眼見王，說道﹕「天眼已取來，得此可以方便檢取地中無盡藏，從此不愁神仙到他國去了。」此時國王心上很為惱怒，對力士道﹕「我盼望的是讓這神仙常住我國。因為只有他能見地中的一切寶藏。你錯了主意，竟毀壞他的眼目，使他成了廢人。天眼挖下來，成了廢物，還有什麼用呢？
世人看見了苦行頭陀，有時在山林中，或在古墓中，修習四意止，(一身念處。觀身不淨。此身內外。污穢充滿。無有淨處。舍身念起。愛身意止。二命念處。觀受命苦。命為苦窟。終止天年。無一樂趣。舍命念起。惜命意止。三心念處。觀心無常。心識妄動。念念起落。念念生滅。不能常住。離心念起。役心意止。四法念處。觀法無我。諸法性空。如夢如幻。如泡如影。如露如電。離法念起。執法意止。)以為這樣肉身菩薩，如能親近供奉，一定能護得無邊福利。現在既然為我所知道，豈可當面錯過，就想強求到家，種種供養。不知這樣便破了頭陀的善法，壞了他的功德，使他出塵大事不能成辦，而自己他不能得到什麼利益。這樣做是和那挖眼力士一樣狂妄的。
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