海量驚天 (出六度集經)
釋迦如來在宿世尚未成佛，修行菩薩道的時候。他的心地上，常放出光明來，把人間萬事，都看得明明白白，眼前的富貴榮華，都不能迷惑他。樣樣事情都要在自己萬分明亮的心中，照出究竟來。進一步更進一步的追究下去，使許許多多不實在的境界，一齊看個透徹。因此，他覺得一切世事，如做夢，如變戲法，如吹肥皂水泡，如在燈下捕捉影子。如日初出時的草頭露珠。如天將下雨時的空中游電。一切都是無常，一切都站腳不住。所以世間有說不盡的離合悲歡，算不定的成敗得失，免不了的生老病死。眼前雖有幾多痴福可享，也無非是不了的業債，毫無貪戀難舍的價值。
從前有位菩薩從慧眼中看到在位的尊榮，一生的壽命，無法可以永保，所以他決定將自已所有財物，盡量散施作救難濟急，扶危拔困的用場。菩薩赤心濟世散財作善，如大海一般的度量，早已驚動了天帝。
當時天帝知道菩薩慈恩深廣，不分親疏，不問貴賤，遇難即救，有求必應，功高德大，古來少見，遍觀世間，南北東西，四維上下，十方少有。可是天帝的痴心妄想一時打不破，為己的私心一動，頓時覺得坐立不安。以為菩薩做此大功德，將來不在我下，或者我的天帝位子，就會被這位菩薩奪去，也未可知。那時天帝離了天宮，使出他的神通來。頃刻間到了那位肉身菩薩面前，像變戲法一般，變出許許多多地獄苦境。自己卻變了一個道者，
反向菩薩說道﹕「大量的布施去救濟眾生，這樣的事情，千萬做不得。將來閉眼死去以後，耍入地獄受苦，煎炙眷磨，嘗遍毒刑的。為施受害，何苦如此。你今施行恩惠，不怕今後受災麼？」
菩薩回答他說﹕「我從沒聽到施恩於人的善士，將來要入地獄。」
道者又故意說道﹕「你如不信，可問他們在獄裏受苦的眾生。」
菩薩便向地獄中許多受苦的發問﹕「你們為什麼緣故，在這個地獄裏受苦？」
那許多受罪的齊聲答道﹕「我等往日在世，用盡自家所有的財產，替大眾救災拔苦，豪不吝嗇，也不退悔，不知天道冥冥，作善諸人。反得罪報。來地獄中。受無量苦。」
菩薩把兩道慈悲仁厚的眼光射到道者一邊，再向道者發問﹕「仁慈施惠的死後要受諸苦。然則許多受惠的，又將怎麼樣呢？」
道者謊言道﹕「許多受惠的命終升天，都享天福。」
菩薩聽到道者說到許多受惠的死後都升天。不再在人間受苦。心裏非常歡喜，他明明白白地告訴道者說﹕「我所以歡喜做救濟大眾的事情，目的是專為大眾謀利益，使大家得安樂。假使你所說的話，果然一些不差，受惠的他日死後能個個生天，我心就大大的安慰了。行仁受罪。這是我所願意的。只要救得大眾，不愁自己受苦，這是修菩薩道者所甘心去辦的一件事。」
道者聽了，敬仰不已。和頻悅色地問菩薩道﹕「你到底希望些什麼，來修這樣廣大的善行呢？」
菩薩回答道者說﹕「我所求的是成佛，成佛後可普渡一切苦惱眾生。而我自己卻願安住不動道場。(言對一切世界上一切境界不生貪戀心。所以脫離六道輪回的生死苦海。安住在佛淨土。)永離生死苦海。」
道者聽了這番高論。知道菩薩聖量。超出一切之上。於是收卻了變幻出來許多地獄苦境，即便向菩薩叩頭謝罪，說出真實話來。
他說﹕「世上決不會有實心行善，慈濟眾生大菩薩，沒有福享，而且受災。入地獄受苦的事情。我因菩薩德大功高，驚動天地，恐怕將來奪我天帝的位子，所以用法變現地獄境界，來菩薩前試心。這種愚昧無知的行為，上欺聖人。實在罪業深重。惟願菩薩慈悲。恕我重罪！」
天帝過完畢後，向菩薩前倒身下拜。拜完了站起身來，便回天宮。
死後受用 (出大莊嚴論)
一個人要想命終時帶些財寶到後世去，是絕對不可能的，只有布施作諸功德，才能為後世積些福德。因此，為了恐懼後世貧窮，應該廣修惠施。
古時有一國王，名難陀。他向國中搜括了許多財寶，想預備作後世的受用。他費盡心計要將全國的珍寶聚集到一己的身上來，不使有一點剩餘，還將自己的女兒放置在淫樓上，吩咐侍人說﹕「有人預備財寶來求女的，就將這人和財寶帶到我這裏來罷。」在這樣聚斂情況之下，一國的財寶都蕩盡了，都聚入於王庫裏去了。
那時有一個寡婦，身邊只有一個兒子。她對這個獨生子自然看得像寶貝一般。那子看見王女美貌非凡，心中就著了迷。無奈他家裏很窮，沒法可想。遂因絕以至害病。終于病得身體瘦弱，氣息如絲。寡婦見這光景，
就問兒子道﹕「你為什麼病到這般田地呢？」
兒子把原委告訴了，還說﹕「如果我不能和她交往，定死無疑的了。」
母親說﹕「國內所有一切的錢寶都被國王搜盡了，那裏去找呢？」
後來想起來，道﹕「你父親死時，口中含有一個金錢。除非你把墳發掘了，把錢取出來。」
兒子聽了母親的話，果然即時去發了父墳，拿了錢，徑自跑到王女那邊去了。
王女將這人連同所受的錢，遣送到國王處。國王見了，
便對他說﹕「你的錢是從那裏得來的？」
他回答道﹕「國內的金寶都蕩盡了。這是我開墳從父墓口裏拿出來的。」
國王聽了，以為他說謊，於是遣人去調查虛實。果然看見他死父口中藏錢的所在。這才相信了。這一事實，引起國王的深思，
他想﹕「我聚集了許多寶物，原是巴望帶到後世去的，現在看起來，他的父親連一個錢都不能夠帶走，更何況我許多珍寶呢？」
因而又想﹕「到底有什麼方便，才能夠使這許多珍寶隨我到後世呢？古時有個頂生王能夠將軍中象馬和七寶帶到天上去，羅摩能夠造草橋到楞伽城去。我現在想升天，卻沒得梯登，想到楞伽城，又沒有橋梁。真是沒有法子將這珍寶帶到後世去呀？」
那時有一個很聰慧知機的丞相。他知道國王想的是什麼。因說道﹕「王上想的道理很對。如果受後身必定要財寶的話，目前的珍寶馬是決定帶不到後世去的。為什麼呢？王上現在的身體還不能夠到後世，何況那些財寶象馬呢。那麼，應當想個什麼方法才能夠將這些珍寶帶到後身去呢？據我看，只有將財寶施與沙門婆羅門和一切貧窮乞兒們。積了這些功德，那福報必定能夠帶到後世去的。譬如人面影現水中，好丑隨其面相。現在我們的身體正如面貌一般。如果現身行布施持戒修慧的，後來便能得好果，如果作惡行的，後來肯定要受苦報。王上現在具有許多隨從宮人、婦女、臣佐、吏民、舞伎等，如其一旦命終，他們到那時固然很悲戀的把你送到墳間，但卻是送到了便各自回家，還有那個跟著你去呢？這一切庫藏珍寶，象馬、輦輿、國邑、人民，苑園游處，也都不能被你帶走，你只得都捨去而獨行了。但是有一樣，那善惡業卻始終緊緊的追隨你的，真真一點都不會放鬆。當那臨終之時，喘氣粗出，喉舌乾焦，不能飲水，言語不了，瞻視不清，血脈斷絕，刀風解形，支節弛緩，機關止歇，不能動轉，舉體酸痛，如被針刺，實在是萬分痛苦。到了命盡的時候，只見前面布滿了大黑暗，如墜深崖，獨游曠野，好不孤單恐怖！那時如有生前積福，才能做你的好親伴，很好的護佑著你。因此，如果你為後世打算，就應該趕快的修福啊。」
真貧真富 (出大莊嚴論)
知足者，雖貧名富。不知足者，雖富是貧。如果聖智園滿，這才名為大富。
往時有一位優婆塞，被人譏訶為最貧窮的人。那優婆塞平常卻最愛樂佛所贊的知足之法。因此，
他說﹕「無病第一利，知足第一富，善友第一親，涅槃第一樂。」
說了以後，再對人說道﹕「佛說知足便是富。我是知足的。你們為什麼說我是貧窮呢？須知不信三寶的人。雖有珍寶，卻實在是貧窮的。能信三實的人，雖沒有珍寶，卻是第一的富足。現在我敬信三寶，以信為珍玩。現在我的心很知足，對于財寶沒有一點貪著的想頭。別人雖然富有珍寶。到了布施之時，就不能夠一切捨去。我卻一切都能捨。你們為什說我是貧窮呢？而且富貴人的庫藏固然豐富得很，可是盜賊水火都能夠把它侵奪了去。如果到了喪失的時候，他們便要生大苦惱。這種苦決不是什麼良醫妙葯治得了的。我以信為寶，誰能夠把它侵奪了呢？因此，我心意坦然，其樂陶陶，沒有什麼懮苦。」
眾人聽說後，都贊嘆道﹕「善哉，這確實是真實的道理，有大智慧，名大丈夫。」
互相議論說﹕「從今以後，但有信心的人，雖然沒有財寶，我們總要稱他為富者。至於那些為尋快樂，為供給家室之用，因此苦集錢財的人，雖有錢財，但精神上空虛貧乏，並不是真實的富者。那信心之寶，是累世的，能於生死中極受快樂，沒有許多苦惱的。可知信為第一財寶。而且那金銀珍寶不能永保一世，即使保住，也是災患的禍根。守著它的人，就會晝夜懮懼，怕人劫掠。同時，還因貪著的緣故，以後累世還得受苦。具有信心的人就不那樣了。他能夠得戒財、施財、定財、慧財。沒有信心的怎能有這許多財呢？我有了這種信財，便能亮無慚愧地在人前自言大富了。我又能使心意像射箭一般地迅速趨向於善法。因為一切的功德都是以信為使命的。這信財不特不會令人生貪嫉心，並且會使人生歡喜心，不特不會被人搶劫去，並且累世的追隨著你。你想，任你保有多少萬萬的財寶，你可能勝過信的巨富麼？」
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