“石蘊玉而山暉，水含駐而川媚。”中國茶道得佛教文化的滋養，如石蘊玉，如水含珠。 在茶道中佛典和禅语的引用，往往可啟悟人的慧性，帮助人们对茶道内涵的理解，并從中得到悟道的無窮樂趣。 在茶道中佛典和禪語的引用，往往可啟悟人的慧性，幫助人們對茶道內涵的理解，並從中得到悟道的無窮樂趣
一、無
“無”是历史上禅僧常书写的一个字，也是茶室中常挂的墨宝。 “無”是歷史上禪僧常書寫的一個字，也是茶室中常掛的墨寶。 “無”不是世俗所说的“無”，而是超越了世俗认为的“有”“无”之上的“无”，是佛教的世界观的反映。 “無”不是世俗所說的“無”，而是超越了世俗認為的“有”“無”之上的“無”，是佛教的世界觀的反映。 讲到“無”，不能不提起五祖传道的典故。 講到“無”，不能不提起五祖傳道的典故。 禅宗五祖弘忍在将传授衣钵前曾召集所有的弟子门人，要他们各自写出对佛法的了悟心得，水写得最好就把衣钵传给谁。 禪宗五祖弘忍在將傳授衣缽前曾召集所有的弟子門人，要他們各自寫出對佛法的了悟心得，水寫得最好就把衣缽傳給誰。 弘忍的首座弟子神秀是个饱学高僧，他写道：身是菩提树，心如明镜台。 弘忍的首座弟子神秀是個飽學高僧，他寫道：身是菩提樹，心如明鏡台。 时时勤拂拭，莫使惹塵埃。 時時勤拂拭，莫使惹塵埃。 弘忍認為這偈文美则美，但尚未悟出佛法真谛。 弘忍認為這偈文美則美，但尚未悟出佛法真諦。 而当时寺中一位烧水小和尚慧能也作了一偈文：菩提本无树，明镜亦非台。 而當時寺中一位燒水小和尚慧能也作了一偈文：菩提本無樹，明鏡亦非台。
本來無一物，何處惹塵埃。 弘忍認為，“惠能了悟了”。 弘忍認為，“惠能了悟了”。 于是当夜就将达摩祖师留下的袈裟和铁衣钵傳给了惠能，。 於是當夜就將達摩祖師留下的袈裟和鐵衣缽傳給了慧能，。 因为慧能明白了“诸性无常，诸法無我，涅磐寂静”的真理。 因為慧能明白了“諸性無常，諸法無我，涅磐寂靜”的真理。 只有认识了世界“本来無一物”才能进一步認識到“無一物中物尽藏，有花有月有楼台。”茶学界普遍認為 ，只有了悟了“无”的境界，才能创造出“禅茶一味”的真境。 只有認識了世界“本來無一物”才能進一步認識到“無一物中物盡藏，有花有月有樓台。”茶學界普遍認為，只有了悟了“無”的境界，才能創造出“禪茶一味”的真境。 “无”是茶道艺术创造的源泉。 “無”是茶道藝術創造的源泉
二、直心是道場
茶道界把茶室视为修心悟道的道场。 茶道界把茶室視為修心悟道的道場。 “直心”即纯潔清静之心，要抛弃一切烦恼，灭绝一切妄念，存無染之心。 “直心”即純潔清靜之心，要拋棄一切煩惱，滅絕一切妄念，存無雜之心。 有了“直心”，在任何地方都可以修心，若無“直心”就是在最清静的深山古刹中也修不出正果。 有了“直心”，在任何地方都可以修心，若無“直心”就是在最清靜的深山古剎中也修不出正果。 茶道认为现实世界即理想世界，求道、证道、悟道在现实中就可进行，解脱也只能在现实中去实现。 茶道認為現實世界即理想世界，求道、證道、悟道在現實中就可進行，解脫也只能在現實中去實現。 “直心是道场”诗茶人喜爱的座右铭。 “直心是道場”詩茶人喜愛的座右銘。
三、平常心是道 三、平常心是道
“平常心”是指把“应该这样做，不应该那样做”等等按世俗常规办的事的主管能动彻底忘记，而应保持一个毫无造作，不浮不躁，不卑不亢，不贪不嗔的虚静之心。 “平常心”是指把“應該這樣做，不應該那樣做”等等按世俗常規辦的事的主管能動徹底忘記，而應保持一個毫無造作，不浮不躁，不卑不亢，不貪不嗔的虛靜之心。
四、萬古長空，一朝風月
這句話典出於《五燈會元》卷二。 有一次有僧人问崇慧禅师：达摩祖师尚未来中国时，中国有没有佛法。 有一次有僧人問崇慧禪師：達摩祖師尚未來中國時，中國有沒有佛法。 崇慧说：“尚未来时的事暂且不论，如今的事怎么做？”僧人不懂，又问：我实在不领会，请大师指点。 崇慧說：“尚未來時的事暫且不論，如今的事怎麼做？”僧人不懂，又問：我實在不領會，請大師指點。 崇慧禅师说：萬古長空，一朝风月。 崇慧禪師說：萬古長空，一朝風月。 “隐指佛法于天地同存，不依大摩来否而变，而禅悟则是每个人自己的事，應该着眼自身，着眼现实，而不管他達摩来否
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